Pendahuluan
Di banyak tempat penyampaian keterangan beragama, di tempat-tempat acara dan PHBI, pendidikan, bahkah di Perguruan Tingga Keagamaan Islam, jarang sekali ada bahasan apalagi seminar tentang shalat. Demikian, boleh jadi karena dipandang tidak ilmiah, atau merasa sudah sangat bisa saking telah terbiasa melaksanakan, atau telah ada anggapan tidak penting lagi atau tidak ada guna membahas shalat. Yang kita dengar penyampaian tentang shalat hanya sekitar pahala, dosa, hikmah dan kelakar-kelakar tentangnya.
Padahal disebut indikator utama dalam penilain ibadah seorang hamba, terutama di hari hisab adalah shalat. Rasulullah Saw mengisyaratkan kedudukan shalat, “إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلَاتُهُ، فَإِنْ صَلُحَتْ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ -- inna awwal mâ yuhâsabu bihî al-‘abdu yawma al-qiyâmati min amalihî shalâtuhû fa in shaluhat faqad aflaha wa anjaha wa in fasadat faqad khâba wa hasîra --Sesungguhnya amal seorang hamba yang pertama kali dihisab pada hari kiamat adalah shalatnya. Jika shalatnya baik, sungguh ia telah beruntung dan berhasil. Namun, jika shalatnya rusak, sungguh ia telah gagal dan merugi.” (H.R. Abu Daud-Nasai dari Abu Hurairah).
Boleh jadi karena hadis ini membicarakan hari kiamat, maka seperti tidak begitu urgen untuk diperbincangkan saat ini. Ada satu ajaran untuk menyamabungkan hadis ini bahwa urgensinya itu mulai sejak seorang hamba masuk dalam “taklîf ”. Yaitu “tidak ada kemenangan di akhirat tanpa kemenangan dalam dunia”. Dalam teks ayat kitab al-Quran juga dinyatakan sebagai hikmah shalat tertinggi, انا الصلاة تنهى عن فخشاء والمنكر – inna alshalâta tanhâ ‘ani al-fakhsyâi wa al-munkar -- sesungguhnya shalat mencegah keji dan munkar” (Q.s. al-‘Ankabût [29]:45) .
Tetapi boleh jadi juga karena prasangka. Yaitu prasangka telah menjadi sejatinya hamba Tuhan. Telah melaksanakan secara syariat semua rukun Islam. Merasa telah percaya akan semua isi rukun iman. Bahkan telah melakukan semua kebaikan di luar kewajiban mahdlah dalam Islam. Sesungguhnya Allah tidak menilai semua ibadah yang hanya bersifat ritualistik. Seperti rukun qauli dan fi’li dalam shalat. Sesungguhnya Allah tidak minta disembah. Maksudnya semua hikmah dari ajaran-Nya tentang ibadah dan semeuanya hanya akan kembali kepada hamba itu sendiri.
Perlunya mendalami bahasan tentang shalat ini, ialah karena fenomena orang-orang yang mengklaim shalat sekan menunjukkan ingkarnya janji Allah pada teks ayat keji-munkar di atas. Pada tulisan terdahulu kita kemukakan bahwa wujud keji-munkar itu adalah nafs ammârah dan lawwâmah dan telah dikemukakan dengan rincian wujud actionnya yaitu tiga belas maksiat batin yang menjadi sumber perbuatan buruk diri manusia. Fenomena ini memunculkan pertanyaan: apakah Allah salah bernaji tentang hikmah shalat? Ataukah kita yang belum mendirikan shalat?
Semua orang Islam pasti meyakini bahwa bukan Allah yang salah janji, tetapi kita yang belum mendirikan shalat. Tidak jarang kita temukan orang yang shalat terkesan sekedar menggugurkan taklîf. Dari beberapa narasi yang kita dengar, seakan shalat itu selesai pada gerakan dan bacaan. Sebutlah itu sebagai rukun shalat. Sesungguya rukun shalat tidak sama adengan shalat. Seperti analogi sebuah botol yang berisi air, dalam sebutan “isi botol bukan botol”. Rukun shalat bukan shalat. Rukun shalat sekedar penegakan syariat berupa bacaan dan gerakan.
Pada pengantar tulisan ini, izinkan saya untuk menampilkan puisi tentang shalat, sebagai berikut:
Puisi Wujud: Shalat dan Sembahyang
Sejak bisa mengingat, aku disuruh menyembah Tuhan
Ayah, ibu, dan guru-guruku senantiasa membimbing dan mengingatkan
Sehingga aku fasih dan hafal semua bacaan dan terjemahan
Aku membasuh muka hingga kaki, dalam rukun berurutan
Lalu aku berdiri di atas sejadah yang terbentang menjadi hamparan
Kata guru-guruku dan kata semua orang itulah wujud aku menyembah Tuhan
Kepadaku membaca dan menggerakkan anggota diperintahkan
Lima waktu sehari-semalam dan yang tambahan pun dianjurkan
Sehingga aku pun terlena dalam ritualistik bacaan dan gerakan
Terkadang aku sampai kaget kala berdiri cermin di hadapan
Tersentak aku berbekas di dahiku hitam bercakan
Aku pun mengira diri yang seperti inilah sejatinya hamba Tuhan
Lama-kelamaan aku mulai bertanya bahkan dahulu sembahyang sering aku tinggalkan
Karena aku malu kepada diri sendiri atas ibadah yang tiada membawa perubahan
Manakah "Shalat mencegah keji dan munkar" yang dijanjikan?
Aku lihat orang-orang yang iri-dengki, dendam, angkuh, sombong pun mereka kasat mata tampak menyembah Tuhan
Bahkan hasut dan fitnah dilancarkan, pun serakah-tamak-loba dilakukan
Kalau aku sepeti ini, akukah yang bahlul atau Tuhan salah menjanjikan?
Rasa demi rasa kupahami pada diri sendiri dalam keseharian
Hahahahahaha, ternyata akulah si bahlul yang sok menjadi kesejatian hamba Tuhan
Padahal aku tiada mengerti Shalat dan sembahyang, apa yang membedakan
Aku tidak mengerti hakikat Shalat dalam perintah yang kujalankan
Aku mengira kala berdiri di atas sejadah itu shalat yang diperintahkan
Rupanya hanya rukun yang diperbuat pada gerak dan bacaan
Kemudian dari pada itu "apa itu Shalat" kepada si bahlul ini dikabarkan
"Nak, Shalat itu bukan yang engkau baca dan tidak pula yang engkau buat pada gerakan"
Inilah nasehat yang membuka tirai kebahlulan baru aku dengarkan
Ternyata, aku telah berlama-lama dalam prasangka menyembah Tuhan
Ternyata, Shalat itu tiada terletak pada bacaan dan gerakan
Ternyata, 'ibadah itu sembahyang dan Shalat itu hubungan, ini baru terjemahan
Ternyata, Tuhan mensyaratkan ada Shalat atau hubungan dalam persembahan
Ternyata, pun Tuhan mensyaratkan ingat Dia dalam Shalat--berhubungan
Ternyata, menyembah Tuhan harus Shalat yaitu dengan-Nya berhubungan
Ternya bentuk hubungan haruas harus mengingat Tuhan
Ternyata, kini aku harus memaksa diri untuk merenungka
Ternyata, aku tiada bisa mengingat Tuhan...
Sebab aku tidak pernah memandang Tuhan...
Bagaimana bisa mengingat wujud yang tiada pernah ada dalam pandangan...
Ternyata, selama ini aku telah besar sekali dalam kedustaan
Aku berdusta mengingat Tuhan, padahal kuingat bukan
Ternyata, selama ini aku tidak pernah mengingat Tuhan kecuali hanya dalam pengakuan
Lalu bagaimanakah kiranya Shalat yang kulalukan ditilik Tuhan?
Ternyata, Tuhan telah berkenan memfirmankan
"Ambillah sebahagian maqam dari Ibrahim sebagai tempat shalat, tempat berhubungan...
Yaitu tempat menghadirkan ingatan di hadapan Tuhan"
Itulah tempat semua mukmin mendirikan Shalat yang telah ditetapkan
Maka berhentilah terjebak dan terlena semata pada bacaan dan gerakan
Sertakanlah ingatanmu hadir di tempat yang telah ditetapkan...
Yaitu kala mengikrarkan dan mengamalkan bacaan dan gerakan
Ingat itu adalah tiang shalatmu, Shalat tiang sembahyangmu, begitulah tuntunan Tuhan
Hakikat Shalat dan sembahyang pun telah diuraikan
Jadilah terang benderang terbuka tirai kebahlulan...
Maka jangan lagi menyembah Tuhan hanya dalam pengakuan...
Jadilah diri senantiasa di hadapan-Nya, gapailah keselamatan..
Kemangan dunia diraih, di akhirat dalam kenikmatan
Âmîn yâ Karîm yâ rahmân.
Antar Kinerja Hati dan Ritulistik Rukun
Saat puisi dengan judul di atas diposting dan dicetak menjadi bagian dalam buku Puisi Wujud, saya banyak mendapat protes karena menggunkan kata ‘sembahyang’. Terutama dari kalangan yang fanatik dengan bahasa Arab. Mereka menganggap kata ‘sembahyang’ itu bukan terminologi ke-Islam-man. Menurut mereka, kata ‘sembahyang’ digunkan oleh orang-orang yang beragama di luar Islam. Jika terus menggunakannya sama saja dengan ikut mensyiarkan agama non Islam.
Saya tanggapi biasa saja, karena semua boleh memilik pendapat, apalagi tentang menyembah Allah adalah hal yang sangat sakral. Hanya saja ketika saya suguhkan pengungkapan teks ayat kitab al-Quran, Q.s. Thâhâ [20]: 14 “ إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي –innanî anâ allâhu lâ ilâha illâ anâ fa’budnî wa aqim al-shalâta lidzkrî – sesungguhnya Aku adalah Allah, tiada Tuhan selain Aku, maka sembah Aku dan dirikan shalat untuk menyembah Aku”. Saya memintan salah seorang dari mereka untuk menerjemahkan kata “أعبد” dan harus dibedakan dari kata “الصلاة”, maka tampak sepertinya harus menambah diskusi tentang hal ini.
Kata sembahyang terambil dari pemaknaan kata “عبد-يعبد-عبادة” -- menyembah, ibadah—penyembahan, kata perintah “اُعْبُد” -- sembahlah. Sembahyang bisa jadi memendekkan kata ‘sembah Yang Maha Esa, sembah Yang Maha Kuasa, dan seterusnya. Intinya secara esensi sama sekali tidak ada masalah dalam penggunaan kata ‘sembahyang’. Sementara kata ‘shalat’ sendiri, jika dari segi bahasa tidak serta merta berati menyembah, bahkan tidak berarti hubungan. Itu sebabnya kita membutukan qarinah yang dapat menyatukan bebeapa kata menjadi artikulasi yang jelas bahwa suatu perbuatan itu ditilik oleh Allah sebagai menyembah-Nya. Beginilah sulitnya jika kita mencari kefahaman dengan epistemologi dalam rangka menemukan hubngan dengan Allah secara pasti.
Kita telusuri kata ‘shalât/الصلاة’ dari segi bahasa dulu. Lalu bagaimana bisa ketemu bahwa ‘shalât/الصلاة’ menemukan eksistensinya sebagai bentuk hubungan hamda dengan Tuhan. Saat shalat diartikan hubungan, sebenarnya itu bukan arti kata ‘الصلاة’ itu sendiri. Kita pretele kata masing-masing dari dua kata ini. Saya nukilkan dari beberapa kamus ternama, sepeti: Mu’jam Mufahratz li al-fâzhil Qurân li al-Râghib al-Ashfahânî; Lisan a-‘Arabi li Ibnu Manzhîr; dan Maqâyis al-Lughah li Ibn Fâris. Rangkumannya kata ‘الصلاة’ asal dari ‘ص-ل-و / صلي : صَلَّي-يُصَلِّي-صَلَاةً-تَصلِيَةً’. Sedangkan hubungan itu terjemah dari kata ‘الصلة’. Kata ‘الصلاة’ asal dari ‘و-ص-ل: وَصَلَ-يَصِلُ-وَصْلٌ/صِلَةٌ’.
Perhatikan bahwa الصِّلَةُ berasal dari وَصَلَ, bukan dari صَلَّى. Dalam ilmu sharaf, kata وَصَلَ termasuk fi‘il tsulātsī mujarrad, sedangkan صَلَّى termasuk fi‘il tsulātsī mazīd. Antara kata shalât /الصَّلَاةُ dan shilah/الصِّلَةُ memang memiliki kedekatan bunyi dan dapat dihubungkan secara konseptual. Akan tetapi, secara etimologis keduanya berasal dari akar kata yang berbeda. Dengan demikian, kita tidak dapat menyatakan bahwa kata الصلاة secara etimologis berasal dari kata shilat/ الصلة. Namun, keduanya dapat dipertemukan melalui kajian makna dan hakikat ibadah.
Bagaimana shalat dihubungan dengan shilat? Dalam Maqâyis al-lughah, Ibnu Faris bahkan menyebutnya: “الصَّادُ وَاللَّامُ وَالْحَرْفُ الْمُعْتَلُّ أَصْلَانِ: أَحَدُهُمَا النَّارُ وَمَا أَشْبَهَهَا مِنَ الْحُمَّى، وَالْآخَرُ جِنْسٌ مِنَ الْعِبَادَةِ. – huruf shad, lâm, wa al-hurûf ‘iilat ashlâni: ahaduhumâ al-nâr wa mâ asybahahâ min al-hummâ, wa al-âkharu jinsun min al-‘ibâdati -- "Huruf shâd, lâm, dan huruf ‘illat mempunyai dua makna dasar. Pertama, api dan sesuatu yang menyerupainya berupa panas. Kedua, suatu jenis dari ibadah”.
Sebagai qarînah, di antara arti kata shalât secara etimologi di atas ada yang menempatkan kata rukû’-sujû- doa-istighfâr-rahmat, sebagai salah satunya. Arti seperti ini sebenarnya para pengarang kamus itu mengambil dari teks-teks ayat dalam kitab al-Quran. Artinya memang ada arah bahwa kata shalât itu bermuatan makna hubungan. Di antaranya Allah menunjukka, “ إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي --"Sesungguhnya Aku adalah Allah, tidak ada Tuhan selain Aku. Maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat-Ku." (Q.s. Thâhâ[20]: 14). Teks ayat ini memperlihatkan hubungan antara shalat dan dzikrullâh. Kata ‘ذكر ‘ menunjukkan bahwa mengingat Allah merupakan bentuk sebagai mendirikan shalat.
Rasulullah Saw bersabda, “ إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا صَلَّى يُنَاجِي رَبَّهُ-- "Sesungguhnya salah seorang di antara kalian, apabila melaksanakan shalat, ia sedang bermunajat kepada Tuhannya". HR. Bukhari dari Anas bin Mālik r.a. Meskipun secara istiqâq kedua kata tersebut berbeda secara konseptual shalat dapat dipahami sebagai sarana membangun hubungan seorang hamba dengan Allah. Dalam hal ini, kita dapat membedakan, “الصَّلَاةُ عِبَادَةٌ، وَالصِّلَةُ مَعْنًى يَتَحَقَّقُ بِهَا -- "Shalat merupakan ibadah, sedangkan shilah--hubungan merupakan makna yang dapat diwujudkan melalui ibadah tersebut”.
Stressing Kajian hikmah
Saya ingin mengumentari tentang bagaimana jika kita memahami isi teks ayat menggunakan al-ta’rîfât. Seperti di atas, begitu tersusun narasi penjelasan untuk memahami kata shalât dan perbedaannya dengan kata shilta, hingga kita temukan qarinah untuk bisa dimaknai hubungan. Jika itu untuk kebutuhan isi artikel, atau makalah, atau disertasi, itu sudah memadai dapat penilaian. Qarinah jelas untuk membawa kata shalât bisa masuk ke dalam makna shilah.
Tetapi jika kefahaman dari kata shalât itu digunakan untuk peraktik berhubungan dengan Allah, ta’rîf dari kata shalât itu sangah jauh untuk bisa diamalkan. Pengertian-pengertian etimologi dan epistemologi di atas, tetap saja masih hampa untuk yakin itu benar. Karena itu bukan petunjuk dari Allah untuk melaksanakan ibadah kepada-Nya. Melainkan itu, hanya sebatas hasil riset terhadap teks-teks ayat dalam kitab al-Quran. Sama sekali tidak menyentuk esensi teks. Dalam pada ini apa yang pernah saya katakan mendapat signifikasi bahwa, tafsir itu menyeret kita keluar dari esensi teks ayat.
Kehadiran Sebagai Tumpuan: Bentuk If’âl dan Tempat Khusyu’
Ibn al-Qayyim dalam al-Wâbil al-Shaib min al-Kalam al-Thayyib mengemukakan tentang shalat khusyu’dan fungsi khusyu’itu sendiri. al-khusyû’u rûh al-shalûti falâ shalâta li man lâ khusyû’a fîhâ. al-shalâtu bilâ khusyû’in kabadanin mayyitin lâ rûha fîhi, wa al-khusyû’u huwa qiyâmu al-qalbi wa khudlûruhû laday rabbihî – khusyu’itu ruhnya shalat, maka tidak dinilai shalatnya bagi yang tidak khusyu, shalat tanpa khusyu’seperti jasad yang telah menjadi mayyit tidak ada ruh di dalamnya, dan khusyu’ adalah pendirian dan hadirnya hati di hadapan Tuhannya”.
Sebutan khusyu’ ini sangat populer di kalangan orang Islam. Khusyu’ sesungguhnya istilah dalam shalat, sebagai suatu indikator benarnya shalat di hadapan Allah. Tetapi khususnya di Indonesia, khusyu’ tidak hanya sebutan dalam shalat, bahkan saat minum kopi, makan enak, bahkan sedang nonton tiktok pun, bisa keluar kata khusyu’. Khusyu’ yang sebagai sebutan di luar shalat itu, biasanya diucapkan seseorang untuk menilai seseorang yang lain yang sedang melakukan sesuatu. Misalnya ada ucapan “khusyu’nya kamu minum kopi”. Itu artinya sesorang sedang menilai seseorang lainnya yang sedang konsentrasi, atau menikmati minum kopi itu. Seperti ada garis kesamaan antara konsentrasi dan menikmati kopi dangan menikmati hubungan dengan Allah. Ya tentu, karena keduanga kerjaan rasa dalam hati.
Khusyû’-الخشوع, dalam beberapa kamus Arab seperti di atas, diartikan “khadla’a, dzall, khâfa –tunduk-menunduk-ketundukan, merendahkan diri, dan takut”. Di dapat juga arti: al-khusyû’ “ramâ bibasharihî nahwâ al-ardli – mengarahkan pandangan ke tanah/bumi; ghadldla basharahî – menundukkan atau membatasi pandangan; khasyaá basharuhû – pandangan menjadi tunduk; khusyûú fî al-shawti wa al-bashari – kgusyu’berlaku pada suara dan penglihatan; al-sukûnu – ketenangan atau keadaan diam”.
Dari beberapa arti etimologi di atas, saya fokus satu arti banyak digunakan yaitu yaitu bashar yang rangkai dangan “menundukan, membatasi, atau memusatkan”, sehingga menjadi uangkapan “irtikâzu al-bashari—memusatkan pandangan”. Memusatkan artinya mengarahkan ke satu titik. Pada bagian telisik terhadap arti etimologi ini, saya menemukan relevansinya dangan maksud khusyû’ yang sesungguhnya menurut kajian hikmah. Tetapi itu pun bukan bagian dari epistemologi yang telah tersedia atau telah tersusun.
Khusyu’ adalah istilah yang sangat berkait-erat dengan shalat. Karena ini, mari kita bawa dua kata shalât dan shilat yang telah kite dapat qarinahnya dalam satu pemaknaannya, kepada ikhtiar memahami teori khusyu dalam shalat. Maka dapat disusun “الصَّلَاةُ وَسِيلَةٌ لِلصِّلَةِ بِاللَّهِ، وَالْخُشُوعُ مِنْ أَهَمِّ مَعَانِي حُضُورِ الْقَلْبِ فِيهَا—shalat merupakan saran membangun hubungan dengan Allah, dan sedangkan khusyu’ merupakan unsur penting dari kehadiran hati di dalamnya”.
Stressing kajian hikmah
Sudah sebanyak ini kita menganalisis arti khusyu’ secara etimologi, bahakan kita mendapatkan seusun hasil etimologi itu menjadi rumusan terminologinya, namun kita belum secara yakin mendapat kepastian bagaimana action khusyu’ itu. Beginilah jika if’al beragama dicari sendiri atau ditanya kepada orang yang mencari sendiri tanpa bimbingan dari yang punya hajad. Jadi hasit riset berupa rumusan-rumusan epistemologi itu benar-benar tidak meyakinkan untuk dijadikan pegangan. Apalagi jika hasil riset itu terkait dangan hubungan hamba dengan Tuha, shalât.
Kalau pun dari isyarat etimologi bahwa khusyu itu memusatkan pandangan, dipusatkan di mana? Dan pandangan apa? Apakah pandangan mata? Kalau pun ada isyarat mengarahkan pandangan ke tanah—bumi, tanah—bumi? tanah-bumi yang mana? Kalau pun ada isyarat memusatkan pandangan ke satu titik, titik apa dan di mana? Pertanyaan-pertanyaan ini tidak bisa dituntaskan oleh kinerja okyektif epistemic. Nah, di sini kedudukan ruh-sipirit-spiritualitas menemukan signifikansinya. Karena hanya ruh yang berasal dari Tuhan yang dapat menerima taufiq dan hidayah dalam rangka menemukan jawaban-jawbana itu.
Apakah kerja riset bukan kerjaa ruh? Tentu, karena ruh adalah subyek, maka riset pun merupakan kerjaannya. Lalu mengapa hasil riset tidak bisa menemukan jawaban-jawaban dari pertanyaan itu? Oleh karena metode—cara kerjanya yang berbeda. Ruh yang melakukan riset ilmiah menyandarkan caranya kepada cara manusia berupa rumusan-rumusan epistemologi. Sedangkan ruh yang bekerja dengan mendapat bimbingan taufiq-dan hiayah itu, menyandarkan kepada yang menganugerahkan ilmu (Q.s. al-Baqarah [2]: 151.
Tuntunan Allah Tuhan yang menerima persembahan langsung bahwa hikmah atau kegunaan shalat itu saat dilakukan dengan khusyu’. “qad aflaha al-mu’minûna al-ladzînahum fî shalâtihim khâsyû’na – sungguh menang, pasti untung orang-orang di dalam shalat mereka khusyu’ (Q.s. al-Mu’minûn [23] 1-2). Petunjuk menurtu ilmu hikmah, bahwa huruf ‘fî’ pada teks ayat di atas tidak berarti kerjaan khusyu’ itu ada dalam shalat. Tetapi ‘fî’ di situ menunjuk tempat shalat yang telah ditetapkan. Shalat harus ada di dalam tempat tersebut. Pada uraian berikutnya akan terungkap.
Tidak secara langsung dan mungkin tidak berututan, uraian berikut merupakan jawaban terhadap pertanyaan-pertanyaan di atas. Tempat yang di tetapkan untuk berhubungan dengan Allah itu adalah digambarkan oleh teks ayat dalm kitab al-Quran “wa idz jaálnâ al-baita matsabatan li al-nâsi wa amnan wa ittakhidzû min maqâmi ibrâhîmi mushallâ, wa áhidnâ ilâ ibrâhîma wa ismâî’la an thahhirâ baitiya li al-thâifîna wa al-â’kifîna wa al-rukkaí al-sujûd – dan ingatlah ketika Kami menjadikan al-Bait itu sebagai tempat menetap dan tempat aman bagi manusia [mukmin—ruh] dan Kami telah memrintahkan kepada Ibrahim dan Ismaíl supaya membersihkan rumah-Ku untuk orang-orang thawaf, i’tikaf, rukuk, dan sujud” (Q.s. al-Baqarah [2]: 125).
Stressing satu kata pada teks ayat ini tentang ‘maqâm Ibrâhîm’ bahwa, yang dimaksud maqâm Ibrâhîm bukan tempat berdiri yang fisik berkurung emas itu. Tetapi yang dimaksud adalah tempat di dalam Baitullah di mana Ibrahim a.s. di tempatkan. “wa idz bawwa’nâ ibrâhîma makâna la-bayt an lâ tusyrik bî syaian wa thahhir baytiya li al- thâifîna wa al-qâimîna wa al-rukkaí al-sujûd – dan ingatlah ketika Kami menempatkan Ibrahim pada tempatnya di Baitullah agar kamu tidak syirik Dengan Aku, dan [wahai Ibrahim] bersihkan rumah-Ku untuk orang-orang thawaf, mendirikan shalat, rukuk, dan sujud”.
Pada Haji wadâ`, Rasulullah berdiri di belakang maqâm Ibrâhîm yang fisik itu, dan bersabda “hal tarawna qiblatâ, hahunâ, fa wallâhi lâ yakhfâ khusyûákum wa rukûákum wa innî la arâkum waraà zhahrâ—apakah kalian tahu haluan hati-Ku?, maka demi Allah tak tersembunyi atas Aku khusyu’dan ruku’ kalian, dan sungguh pasti Aku melihat kalian di balik punggung-Ku”. Yang dimaksud di balik punggung adalah, sekalipun Rasulullah tidak sedang ada di situ, Beliau melihat kita, apakah kita sedang hadir-fokus-khusyu’atau tidak.
Yang dipusatkan di satu titik itu adalah pandangan hati – irtikâz al-bashari itu adalah memusatkan pandangan hati, bukan pandangan mata. Karena pandanga mata hanya akan mentok dinding di depan mihrab, dan tak akan tembus ke mana-mana. Titik yang di maksud adalah qiblat—haluan hati. Di mana qiblat itu? Ada di Baitullah. Di mana Baitullah itu? Itulah di bumi, di jantung alam--pusat bumi--sumbu dunia, di mana di atasnya ada bangunan Ka’bah. Adapaun yang kita pijak-tempati saat ini adalah permukaan bumu.
Di tempat itu, semua hati mukmin yang hendak menyembah Allah, harus menghadirkan—menfokuskan—memusatkan pandangan hatinya, dalam rangka berhungan dengan-Nya. Di awali dengan pengenalan akan diri pada tulusan terdahulu, kali ini kita terpakan-action-praktek dengan tuntunan teks ayat “Qad narâ taqalluba wajhika fî al-samâì falanuwlliyannak qiblatan tardlâhâ fawaalli wajhaka syathra al-masjid al-harâm wa haitsu mâ kuntum fa wallûhakum syathrahû…-- Sunguh Kami melihat wajahmu menengadah ke langit maka Kami palingkan engkau ke qiblat—haluan hati yang engkau menyenanginya, maka palingkanlah wajahmu ke arahnya dan di mana pun kalian berada maka palingkanlah wajah kalian ke arahnya” (Q.s. al-Baqarah [2]: 144).
Apa hubungan teks ayat ini dengan pengenalan akan diri? Di sini implementasi apa yang pernah saya kemukakan bahwa, seseorang yang tidak mengenal dirinya tidak mampu menyembah Allah. Karena teks ayat al-Quran di atas memerintahkan palingkan wajahmu, bukan palingkan muka—bagian depan kepalamu. Wajahmu, dari segi bahasa merupakana kata majmuk, yang terdiri dari dua suku kata, yaitu wajah dan kamu. Seperti uraian pada tulisan “Mengenal Jasda dan Diri”. Kamu, adalah diri atau ruh. Adapun wajah diri itu adalah ingatan. Jika ada perintah “palingkan wajahmu”, itu artinya--petunjuknya, “hadirkan ingatanmu”.
Masalahnya, jika tidak mendapat petunjuk, jika perintah itu dalam konteks shalat—menyemnah Allah, lalu dihadirkan di mana, atau dilekatkan kepada siapa ingatan itu. Karena dalam shalat, jawabannya pasti ingat Allah. Jawaban itu benar, tetapi kurang tepat. Karena pertanyaan dan jawaban dalam menyembah Allah itu adalah “siapa yang disembah? Yakni Dzat-Nya Allah swt”. Apakah seserhana itu? Karena pun jawawannya tepat, lalu dikatakan telah benar menyembah Allah? Tentu tidak sesederhana itu.
Allah menegaskan bahwa, ingat itu inti kunci dari shalat, shalat syarat hakikat dari sembahyang. “innanî anâllâhu lâ ilâha illâ anâ fa’budnî wa aqim al-shalâ li dzikrî – Sesungguhnya Allah itu, tiada Tuhan selain Aku, maka sebahlah Aku, dirikan hubungan hatimu—shalat, supaya kamu ingat Aku”. Untuk ifál isi petunjuk teks ayat inilah, ingat menemukan signifikansinya. Munasabat teks ayat Q.s. Tâhâ[20]: 14 dan al-Baqarah [2]: 144 di atas, menyatakan bahwa Allah itu bukan di atas langit. Kemudian di dalamnya ditegaskan bahwa ingatan sebagai inti shalat harus hadir di tempat yang telah ditentukan sebagai tempat (Q.s. al-Baqarah [2]: 125, al-Hajj [22]: 26) berhubungan Dengan Allah sebagai bukati bahwa seorang hamba sedang menyembah-Nya.
Karena sangat pentingnya kedudukan meng-ingat ini, mari ajukan pertanyaan lagi. Bisakah mengingat Allah? Awas! Allah adalah Dzat yang tak tersusun dari unsur-unsur materi. Oleh karenanya, Allah pasti tak tersentuh oleh wujud yang sifatnya materi. Termasuk oleh penglihatn mata. “lâ tudrikuhu al-abshâr wa huwa yudriku al-abshâr wa huwa al-lathâfu al-khabîr – penglihatan tidak dapat menangkapnya, sedangkan Dia dapat menangpak penglihatan dan Di Maha Halus [meliputi segala sesuatu] dan Maha Mengetahui” (Q.s. al-An’am [6]: 103). Intinya Allah itu tidak bisa diingat. Bagaimana bisa meng-ingat barang sesuatu yang tak pernah terlihat oleh penglihatan dan pandngan, baik pandangan mata mauapun pandangan hati.
Jika Allah tidak bisa diingat? Mengapa ada perintah mengingat-Nya? Dan mengapa banyak sekali yang mengaku ingat Allah? Pada tulisan terdahulu juga diuraikan bahwa, ada Wujud Shifat Dzat yang Tiada bercerai Dengan Dzat, Wujudnya adalah Nur, disebut Nur Allah. Nur itu dipuji-puji oleh Allah, maka nama Dia itu Hamdu—Puji—Muhammad. Hamba Allah pertama yang mengenal Nur itu adalah Adam a.s. Di jabal rahman padang arafah, kepada mata hati Adam a.s. dipandangkan akan Wujud Sang Maha Cahaya—Nur Allah itu, maka tersebutlah di lidahnya kalimat “Allah”. Barang siapa bertalaqqi dengan Nur Allah – Muhammad itu, dan mengingat-Nya, maka sama kedudukannya dia mengingat Allah.
Pertanyaan berikutnya, pernahkah penglihatan dan pandangan bertalaqqi dengan Nur Allah – Muhammad itu? Jika pernah, maka ingatlah itu. Jika pun tidak, maka palingkan wajahmu – hadirkanlah ingatanmu di tempat yang telah ditetapkan, seperti diterangkan oleh teks-teks ayat al-Quran di atas, yaitu di Baitullah. Mengapa harus di sana dan tidak di tempat lain? Petama, arti khusyû’ itu memusatkan pandangan hati untuk shalat—berhubungan—menyembah Allah. Sementara Allah memerintah di tempat itu sebagai mushallâ – tempat shalat. Kedua, di tempat itu ada Masjid al-harâm – tempat sujud Yang Mulia. Bukan tempat itu yang mulia, tetapi Wujud yang menunggu persembahan di tempat itu Yang Mulia.
Di atas telah diterengkan bahwa, posisi Masjid al-Harâm tepat di posisi yang ada Ka’bah di atasnya itu. Masjid al-Harâm wujudnya ghaib tidak dapat diteksi oleh kasat mata, hatta menggunakan alat canggih. Al-Harâm yang wujud bangunan beton megah sekarang itu beluam dibangung saat perintah dalam Q.s. al-Baqarah [2]: 144 dikeluarkan. Bangaunan megah yang sekarang itu dibangun pada Sayyina Umar bin Khatthab sebagai khalifah. Maka maksud Masjid al-Harâm, bukan itu.
Apa arti ingatan hadir di qiblat itu? Artinya mukmin dalam shalat itu sebagai orang yang sedang kembali dan bertemu Tuhannya. “wa ista’înû bi al-shabri wa al-shalâtiwa innahâ lakabîratun illâ álâ al-khâsyi’îna. al-ladzîna yazhunnûna annahum mulâqû rabbihim wa annahum ilaihi râji’ûna – dan mohon pertolonganlah dengan san dan shalat. Itu berat keculuali bagi orang-orang yang khusyu’, yang itu mereka yakin hatinya sebagai yang bertemu dan bahwa mereka menjadi orang yang kembali kepada Tuhan mereka” (Q.s. al-Baqarah [2]: 45-46). Teks-teks ayat ini menyebut bertemu dan kembali kepada Tuhan. Di sini kedudukan alamat menjadi penting. Tanpa alamat, maka pertemuan tidak akan terjadi. Adapun alamat pada teks ayat sebelumnya telah dikabarkan tentang mushallâ—tempat berhubunga di Baitullah.
Teks ayat di atas mengabarkan bahwa orang-orang khusyu’ ilalah mereka yang bertemu dan kembali kepada Tuhan. Bertemu dan kembali pada teks ayat di atas diungkap dengan ismun fâ’ilun-kata benda pelaku, dan bukan fi’lun mudlâri’un—kata kerja sedang atau akan. Mengapa ini perlu diuraikan? Karena hampir semua terjemah atas kalimat “mulâqû dan râji’ûna” diterjema “akan berjumpa dan akan kembali”. Terjemah seperti ini, pertama dipicu oleh keyakinan bahwa, saat ini atau selagi di permukaan bumi ini tak mungkin hamba dapat bertemu Tuhan. Jadi pertemuan dengan Tuhan itu setelah kematian di akhirat. Kedua, dipicu oleh pengetahuan yang hanya epistemic tentang Tuhan dan dan pertemuan dengan-Nya. Eskatologi selama yang selama ini hanya hasil perenungan berbasis epistemologi yang literalistic, hatta itu meerujut teks-teks ayat dalam kitab al-Quran. Dalam arti, dipicu oleh keringnya pengetahuan tentang ilmu hakikat dan hakikat itu sendiri, kecuali sebatas baca-baca literatur atau mendeengar-dengar saja. Tetapi tidak mendapat petunjuk dari situ tentang wujud hakikat itu, dan bagaiman tharîqah—jalan ataucara menempuhnya.
Jika demikiana adanya, mengapa kita diperintah datang di tempat Tuhan menerima hambanya untuk menyembah, atau di tempat menerima persembahan. Jadi, inti khusyu’ itu adalah yakin hati bertemu Tuhan di tempat yang telah ditetapkan. Tetapi jangan hanya yakin dalam perasaan--dalam prangka. Melainkan harus ada ifál, yaitu kembali ke tempat asal yang telah ditetapkan. Yaitu di tempat itu ada satu titik sebagai haluan hati—qiblat.
Qiblat itu bukan bersifat fisik, tetapi ada tandanya--syathrahû berupa bangunan fisik. Bangunan fisik itu didirikan oleh Ibrahim a.s. yang bersuku-bangsa Ka’ab, maka bangunan itu dinamai Ka’bah. Jadi, Ka’bah itu bukan qiblat, melainkan tanda bahwa tepat di tempat itu ada qiblat, yaitu satu titik di dunia cahaya dijadikan Allah sebagai haluan hati orang beriman. Satu titik – Masjid al-Haraâm itulah sebagai titik-tentu khusyu’. Fahamnya adalah, apakah seseorang itu khusyu’ atau tidak, tergantung apakah wajah dirinya berupa ingatan hadir atau tidak di tempat itu saat sang hamba meng-if’al-kan qashd-ta’tâdl-ta’yîn dalam sembahyang lima waktu.
Hikmah Khusyu’
Hikmah itu artinya sesuatu yang bermanfaat atau berguna dari suatu perbuatan. Dalam ajaran Islam, semua amal perbuatan hamba adalah untuk kemanafaatan bagi dirinya. Jika kita pernah mendengan bahwa pahala puasa itu untuk Allah, maka itu maksudnya hanya Allah yang dapat mengganjarnya. Khusyu’ ada kemanfatan bagi yang melakukannya. Tentu bagi orang yang shalat dengan khusyu’.
Pertama, manfaat khusyu’adalah sebagai penentu shalat seseorang diterima oleh Allah atau tidak. Jika khusyu’ shalat diterima, jika tidak khusyu’ maka shalat sia-sia. Tetapi sesungguhnya yang menentukan shalat kita diterima atau tidak, kita telah mengetahuinya sebelum pun Allah mengumumkannya. Karena diri kita tahu betul akan if’al apa yang dalam hati ini. Apakah kita sedang fokus atau sedang berkeliaran. Seperti di sindir Allah, “afaraita man ittakhadza ilâhahû hawâhu -- apakah kamu melihat, ada yang menjadikan hawa—angan-angannya sebagi Tuhannya”. Mari langsung rasakan dan kenanglah pengalaman masing-masing saat shalat. Di mana isi hati kita, apakah sedang fokus di tempat yang telah ditetapkan atau sedang rekreasi.
Kedua, khusyu’ adalah sebagai wadah-media-jalan-kesempatan isti’ ânah bagi seorang hamba. “wa ista’înû bi al-shabri wa al-shalâtiwa innahâ lakabîratun illâ álâ al-khâsyi’îna. al-ladzîna yazhunnûna annahum mulâqû rabbihim wa annahum ilaihi râji’ûna – dan mohon pertolonganlah dengan san dan shalat. Itu berat keculuali bagi orang-orang yang khusyu’, yaitu mereka yakin hatinya sebagai yang bertemu Tuhan mereka dan bahwa mereka menjadi orang yang kembali kepada Tuhan mereka” (Q.s. al-Baqarah [2]: 45-46).
Mohon pertolongan untuk apa? Jawaban atas pertanyaan ini adalah yang inti. Ada teks ayat al-Quran menerangka, “wa man ya’syu ‘an dzikri al-rahmaân nuqayyid lahû syaithânan fa huwa lahû qarînun. Wa innahum layashuddûnahum ‘an al-sabîli wa yahsabûna annahum muhtadûna – dan barang siapa [sedetik saja] lalai dari mengingat Tuhan Yang Rahman Kami tancapkan setan baginya, maka setan itu menjadi sekutunya dan sesungguhnya setan benar-benar akan menghalang mereka dari jalan [yang benar] dan [karena itu] meraka mengira bahwa mereka mendapat petunjuk”.
Teks ayat ini menggambahkan bahwa kita sangat mudah tergelincir menjadi sekutu—qarîn setan jika kita lalai dari mengingat Tuhan. Karena lalai itu kita mengadosi sifat hawa-nafsu-dunia-setan menjadi inspirasi perbuatan kita. Itu artinya kita dalam keadaa salah—dosa. Mengherankan, menurut teks ayat di atas, dalam keadan bersiat setan, dalam keadaan salah, mereka serasa mendapat petunjuk, merasa benar.
Awas! Ingat adalah khusyu’, khusyu’ adalah inati shalat, dan shalat adalah inti ibadah—menyembah Tuhan. Intinya khusyu’ kemanfatannya adalah menjadi pilar semua ibadah dalam Islam, terutama shalat. Tanpa khusyu’ tidak ada nilainya shalat. Tanpa nilai shalat, semua amal menjdadi tidak bernilai dalam penilaian Allah. Dalam konteks ayat di atas itu juga, adalah bahwa kita harus memohon supaya kita tidak tergelincir menjadi sekutu setan. Sebab jika begitu kita akan terlilit dosa. Khusyu’ kita capai, Allah memberikan apa saja yang kita minta.
Dalam hadis qudsi dari Abû Hurairah r.a. Allah bersumpah, “qasamatu al-shalâta baynî wa bayna ‘abdî nishfaiani wa li ‘abdî mâ saala – Aku membagi shalat antara Aku dan hamba-Ku menjadi dua bagian, dan bagi hamba-Ku apa saja yang dia minta” (HR. Muslim). Ini menggambarkan betapa besarnya hikmah khusyu’. Mengapa tidak disebut hikmah shalat? Karena shalat tanpa khusyu’, maka shalat itu tidak berarti, tidak akan mejnadi turunya karunia Allah.
Adapun semua kejahatan yang membuahkan dosa itu adalah penyakit hati—amrâdlu al-qulûbi – penyakit hati – hawa-nafsu-sdunia-setan –sanubari, seperti uraian pada tulisan terdahuhulu. Dalam pada ini, penyakit hati ini tidak ada wewenang hamba sedikit pun untuk kuasa menyembuhkannya. Allah mengklaim bahwa hanya diri-Nya yang dapat mengobatinya; “wa’lamû annallûha yahûlu bayna al-mar`i wa qalbihî – ketahuilah bahwa hanya Allah yang dapat memisah antar penyakit hati dan hati” (Q.s. al-Anfâl [8]:24); “wa naza’nâ mâ fî shudûrihim min ghillin tajrî min tahtihimul ‘ al-anhâr… -- dan Kami yang mencabut penyakit hati di dalam dada mereka, mengalir di bawah mereka sungai-sunga-”(Q.s. al-A’râf [7]: 43)
Teks ayat ini menegaskan: pertama, bahwa hanya Tuhan yang dapat mencabut atau menyembuhkan penyakit hati di dalam dada; kedua, bahwa mereka dicabut penyakait hatinya itu di tempat yang di bawahnya mengalir sungai-sungai. Artinya tidak di semua tempat, melainkan di tempat tertentu. Pada teks ayat yang lain diterangkan, “ wa kâna ‘arsyuhû ‘alâ al-mâ`i -- dan adapun ‘Arasy—singgasana Allah itu di atas air”(Q.s.Hûd [11]: 7). Tempat yang di bawahnya mengalir sungai-sungai itu adalah ‘Arsy Allah. Adapun ‘Arsy adalah salah nama satu dari tiga belas nama pembinaan Baitullah. Apa hubungannya dengan khusyu’? seperti dijelaskan di atas bahwa, Qiblat—haluan hati itu ada di Baitullah.
Ketiga, berjumpa—berhadapan Dengan Allah. Saat sudah mendapat kefahaman tentang tepat Allah menerima persembahan itu, kita tidak harus mengkhayal pertemuan langsung, hatta itu dengan Wujud Sifat—Nur Allah--Rasulullah Saw sebagai satu-satunya wasilah Allah. Karena di titik-qiblat inilah terjadi ihsân secara nyata bukan sekedar dibacakan saja. Di tempat ini kejadian, “wa’budullâha kaannka tarâhu wa in lam takun taarâhu fa innahû yarâka – sembahlah Allah seakan engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak melihatnya maka pasti Dia melihatmu”. Di tempat alamat pertemuan hamba dengan Tuhan itu, hambanya yang hadir secara hakikat pasti ditilik. Ibarat kita datang ke suatu kantor yang dindingnya berkaca riben semua. Kita yang di luar kantor pasti terlihat dari dalam, sedangkan yang di dalam tidak akan terlihat dari luar. Di tmpat ini pula terjadi “syhûdu al-katsrati fî al-wahdati wa syuhûdu al-wahdati fî katsrati – yang banyak menyaksikan Yang Satu dan Yang Satu Menyaksikan dalam yang banya”.
Penutup: Hindarilah Beragama Dalam Prasangka
Prasangka bertuhan adalan perilaku jahiliah. Mereka mengira bahwa patung-patung yang mereka buat adalah Tuhan. Saat ini tentu bukan patung yang kira Tuhan oleh kaum muslimin. Tetapi menurut Allah, angan-angan—hawa nafsu yang dijadikan Tuhan, hatta itu di dalam shalat. Saat melaksanakan shalat inilah yang sangat krusial oleh karena, shalat adalah sebagai penentu baik-buruknya nilah amal yang lainnya. Oleh karena itu, kalau boleh saya mengajak, hindarilah berprasang mengira sedang menyembah Allah, ternyata tidak. Mengira shalat—berhubungan—menyembah Allah, ternyata tidak.
Maka dengan itu, khusyu’ tidak cukup kita hafal ta’rif-nya yang lughatan wa istilâhan saja. Tetapi kita sertai dengan mengenal wujud kinarja hati, mengenal titik sebagai tempat menghadirikan diri di hadapan Tuhan yang sedang disembah, dan menganal tharîqah—cara—jalan untuk sampai. Kehadiran diri itulah yang menyandangkan kita khusyû’ dalam shalat.
